Погребални клади осветяват Варанаси привечер
Ако има нещо, което характеризира пейзажа на най-почитания от индусите град, това е той гати , своеобразни каменни стъпала, които капризно се спускат към водите на Ганг. В тях от първите зори се редят една след друга най-разнообразните сцени от ежедневието на нейните жители: сутрешното къпане, което разсейва греховете, медитацията, прането на дрехите... но нищо не заслужава толкова уважение, колкото церемониите по кремация, които се провеждат в Manikarnika Ghat , където всеки ден се извършват от 200 до 300 кремации.
„Без камери“, предупреждава ни Ашока, доброволец в един от градските хосписи, които се грижат за възрастни хора без средства и се опитват да съберат средства, за да бъдат кремирани според индуисткия ритуал, което не винаги е възможно предвид високата им цена. Индусите, свикнали да живеят без уединение, те обаче са много ревниви към интимността на своите мъртви . Можете да присъствате на кремации, но горко на онези, които се опитват да извадят камерата, за да се опитат да ги увековечат. Ставаме свидетели от първа ръка на разгорещената дискусия на няколко индийци, които са хванали японец "на червено" да стреля с мощната си машина.
Благодарение на Ашока заемаме преференциално място в Гат, на стълбище, откъдето е възможно да се проследи всяка една от стъпките на ритуала на кремация. Този любезен и сърдечен човек ни разказва с много подробности за увлекателния ритуал, който се случва пред очите ни.
Сутрешната баня прогонва греховете
Преди да пристигне тук, тялото на покойника е измито и увито в плащенница. За транспортиране на трупа той се поставя на вид носилка, изработена от бамбук. Хората, които отговарят за пренасянето му на раменете си до мястото на кремацията, са членовете на семейството, които през цялото пътуване ще рецитира в безкрайна литания „Ram Nam Satya Hai“ („Името на г-н Рам е истинската истина“). Пристигайки на мястото, където ще се проведе кремацията, семейството предава тялото на "doms" . Принадлежащи към най-ниската кастова система в Индия, тези недосегаеми обаче поемат решаваща роля по време на церемонията, тъй като те отговарят, наред с други неща, за изграждането на погребалната клада на починалия.
Ще отнеме няколко 300 килограма дърва за консумация на тялото (в зависимост от ръста на лицето). Използват се пет различни вида дърво и пропорцията на всеки зависи от социалната класа, към която принадлежи починалият. Сандаловото дърво е най-скъпо, около 2000 рупии (28,7 евро) за килограм, а най-евтино около 200 (2,8 евро). а именно най-обикновената церемония струва поне 800 евро , астрономическа сума за повечето индийци. "Колкото по-голям е делът на сандалово дърво - ни казва Ашока - толкова по-богато ще бъде семейството". На церемонията, на която присъстваме, съотношението между различните видове дърво е много сходно, следователно става въпрос за семейство от средната класа.
Домовете започват да изграждат погребалната клада, докато тялото на починалия се потапя в Водите на Ганг за пречистване и след това депозирани на стръмните стъпала на гхат. най-големият син, който вече виждаме на сцената, е този, който ще поеме главната роля в церемонията. Преди това косата е била обръсната и около тялото е носено бяло парче.След като е приготвена погребалната клада, най-големият син я обикаля пет пъти обратно на часовниковата стрелка, което символизира връщането на тялото към петте елемента на природата.
Настъпва един от най-трансценденталните моменти от целия ритуал, запали кладата . За това трябва купете огъня на Раджа Дом, кралят на домовете, единственият човек с право да пази ден и нощ Свещеният огън на Шива , единственият легитимен да запали лагерния огън. Цената не е фиксирана и зависи от икономическото състояние на семейството. Синът на починалия и Раджа Дом спорят за няколко секунди и след плащането първият получава скъпоценната лама.
Необходими са 300 килограма дърва, за да се консумира тялото
Целият ритуал протича в пълна тишина. Смята се, че изразяването на болка или скръб може да наруши преселването на душата. Поради тази причина е рядкост да се намерят жени в церемонията по кремация, по-склонни към плач и оплакване. Освен това, според Ашока, се правят опити да се попречи на вдовицата да присъства на ритуала, за да се предотврати опитът й да се самозапали заедно с починалия си съпруг, нещо, което стана доста често срещано през 19 век. Нарича се "сати", индуистка практика, която символизира върховната преданост на съпругата към съпруга. Премахнато със закон, то престана да се практикува преди много десетилетия, като последният известен случай се случи през 1987 г.*.
Ще отнеме около три часа, докато тялото изгори до пепел и през това време роднините чакат търпеливо около кладата. Около час и половина по-късно, експлозия на черепа, решаващ момент, тъй като символизира освобождаването на душата на починалия. Пепелта се отлага в Ганг, начало, за семейството тринадесет дни, в които те трябва да водят благочестив живот, да правят дарения и да следват строга вегетарианска диета. В края на това време се смята, че преселване на душата от земята на небето . Починалият е достигнал нирвана, което е повод за радост на близките му, които го отбелязват с богата трапеза.
Не всички индуси имат право да бъдат кремирани, със следните изключения: деца под 10 години тъй като те се считат за все още незрели (вместо това те са потопени в реката с камък, вързан към тялото им), мъжете с проказа, за да не разгневят Бога на огъня , което ще доведе до заразяване на повече хора с болестта. И накрая, нито тези, чиято смърт е причинена от a ухапване от змия и бременни жени.
Сбогувам се с Ашока, очарован от ритуала, който току-що видях, и убеден, че Индия е различен свят, уникален и за добро или за лошо, едно от най-необикновените места, които съществуват на земята.
Ако имате достатъчно късмет да отидете до Варанаси, не пропускайте Manikarnika Ghat. Питам за Ашока (всички го знаят), за да получите, в замяна на съвет, интересен урок по индуизъм.
*За тези, които се интересуват да научат повече за сати, горещо препоръчвам книгата на автора Мала Сен „Свещен огън“.