چرا جمع می شوید در حال حاضر بهترین مستند سال در ایالات متحده است
بیداری الف نژادپرستی فاسد Y یاد بگیر محصور زندگی کنی این دو درس بزرگی است که امسال برای ما به جا می گذارد. بزرگترین مورد را نمی توان انکار کرد: نژادپرستی هنوز در میان ما وجود دارد در حالی که صورت خود را پشت ماسک های یکبار مصرف پنهان می کنیم . نژادپرستی نتیجه حصر نیست، اما این درست است انفجار خشم اولی در نوسان کامل دومی رخ داده است . در مستند جمع آوری هر دو به طرز عجیبی جذاب و دلخراش ظاهر می شوند، زیرا نشان می دهد که وجود دارد جوامعی که قرن ها در ایالات متحده محصور شده اند ، از مدت ها قبل از همه گیری لعنتی از آزار و اذیت نژادپرستی سیستمیک رنج می برد. به طور خاص از سال 1776 زمانی که بومیان آمریکای شمالی در مناطقی که توسط کار و لطف فرهنگ مسلط سفیدپوست محافظت شده بودند، منزوی شدند.
تصادفات زندگی، جشن ماه میراث بومیان آمریکا با شکست دونالد ترامپ در رای گیری یک ماه تاریخی از نوامبر که با پخش بهترین مستند سال در رابطه با موضوعات هویت نژادی، تاریخچه حقوق شهروندی و غذاهای سنتی به پایان می رسد. به کارگردانی استادانه سانجی راوال و تهیه کننده اجرایی بازیگر معروف جیسون موموآ ، این سمعی و بصری شده است فریاد به نفع حاکمیت غذایی و پذیرش آسیب های نسلی که در سالمندان، بزرگسالان و جوانان بومی ریشه دوانده است..
جمع آوری آینده را دنبال کنید چهار عضو از چهار قبیله مختلف بومی. نیفی کریگ، یک سرآشپز آپاچی از کوه سفید، که در مورد باز کردن آن به شدت مورد ضرب و شتم قرار گرفته است کافه گزو ، رستورانی که به طور انحصاری از مواد رشد یافته در زمین آپاچی استفاده می کند. السی دبی، یک دانش آموز 17 ساله باهوش از قبیله رودخانه شاین سیوکس ، نسبت به تحقیقات علمی خود در مورد رژیم غذایی سنتی گاومیش ها و توانایی ذاتی آنها در بیمار نشدن. سام گنساو ، یکی از اعضای جوان قبیله یورک ، که گروهی از نوجوانان را در تمجید از سنت های ماهیگیری ماهی قزل آلا در قبیله خود رهبری می کند. Y تویلا کاسادور ، معلم کلکسیونر بزرگ آپاچی سن کارلوس در کالیفرنیا، که روش های دارویی و غذایی را به جوانان جامعه خود آموزش می دهد.
شکار در Gather
داستانهای شخصی که به همدیگر دست نمیزنند، اما با مطالب آرشیوی آمیخته شدهاند که بر آن تأکید دارند خشونت سیستماتیک علیه بومیان آمریکا ، بدون افتادن در آشفتگی از اطلاعات بیش از حد تاریخی که آن را از بیننده معمولی دور می کند . «فیلم به تخریب غذای بومی به عنوان یک تاکتیک نسل کشی؛ ادامه سیاست های نسل کشی در ایالات متحده که باعث ایجاد نابرابری های بهداشتی در کشورهای بومی می شود. و مهمتر از همه، تجدید حیات دانش سنتی اغلب در راز و مقدسات پوشیده شده است.» کارگردان می گوید. سخنان او ماورایی است، زیرا سانجی راوال از یک خانواده هندو است که در نیویورک تأسیس شده است . بهعنوان یک سرخپوست غیربومی آمریکایی با حساسیت به کار در خانه، صدای او ممکن است از همان ثانیه اول مورد سوء ظن قرار گیرد. " به عنوان یک غیر بومی، پرداختن به این موضوع بسیار دشوار بود. این واقعا انتخاب من نبود . او حق نداشت حتی بخواهد این موضوع را مطرح کند. نه حتی به عنوان یک رنگین پوست،” او منعکس می کند.
آیا این می تواند بی احترامی به بومیان آمریکا باشد که یک غیربومی تاریخ خود را توضیح دهد؟ در مواجهه با احتمال پاسخ مثبت، سانجی راوال خود را در دستان این گروه قرار داد مشاوره از موسسه توسعه ملل اول ، گروهی که تلاش می کند جوامع و اقتصادهای بومی آمریکا را احیا کند. اگر دغدغه اصلی آنها استقبال مردمان بومی از مستند بود، منطقی بود که اینها و فقط آنها بودند که به مستند خوش آمدید . بیشتر از هر چیزی چون اگر در چهره هایشان طرد ایجاد می کرد دلیل کافی برای رها کردن مستند در کشوی فراموشی بود..
سام گنساو، یکی از اعضای جوان قبیله یوروک، که گروهی از نوجوانان را در تمجید از سنت های ماهیگیری ماهی قزل آلا در قبیله خود رهبری می کند.
در 11 مارس، در برابر مخاطبان 100٪ بومی ، یک پیش بینی اولیه از جمع آوری در سالن نمایش کلرادو این یک موفقیت چشمگیر بود. فشار لازم برای جسارت نمایش مستند بدون ترس از خیانت به حساسیت بومی. «شخصیتها آغشته به روح هستند و تعهدشان به استعمار زدایی آنقدر واضح است که فقط باید اجازه میدادم بدرخشند. من به عنوان یک غیر بومی این فرصت را داشتم که به این موضوع حساس رسیدگی کنم. یا فکر می کنم الهام بخش و انگیزه عمیقی خواهد بود. اما بحث های مداوم زیادی در مورد معنای خدمت به کشور هند به عنوان یک متحد غیر بومی وجود خواهد داشت. . عدم نمایش بومیان در فیلم واقعی است.
این بدان معنا نیست که تماشای مستند در اروپا آسان است. در حال حاضر روی پلتفرم های معمولی نیست و باید با پرکردن فرمی برای دسترسی به فیلم، از تهیه کنندگان اجازه صریح بخواهید. توجه به حقوق نمایشگاه نشان دهنده اهمیتی است که آنها به محتوا در میان مخاطبان خارج از واقعیت بومی آمریکا می دهند. " ملت سرخ دوباره برخواهد خاست و باید نعمتی باشد برای دنیای بیمار، دنیایی پر از وعده های شکسته، خودخواهی و جدایی، جهانی که دوباره نور می طلبد. با این حرف های اسب دیوانه، رهبر ملت اوگلا لاکوتا مستندی شروع میشود که در آن مناظر بر شهرها تحمیل میشوند، پوشش گیاهی یا جانوران زمینهایی را به دست میآورند که به نیت مردم گم میشوند و غذاهای سنتی بر محصولات فرآوریشده تحمیل میشوند. سفری به باطن روح بومی در لحظه ای تاریخی پر از تغییرات تعیین کننده برای آینده آن به عنوان مردمی با گذشته، حال و آینده.
تویلا کاسادور، معلم علوفهجوی بزرگ آپاچی سن کارلوس در کالیفرنیا، که روشهای دارویی و غذایی را به جوانان جامعه خود آموزش میدهد.
زیرا قبل از نسل کشی که تنها 10 درصد از بومیان آمریکا زنده ماندند ، مردمان بومی سیستم جهانی کاملاً متفاوتی برای زندگی داشتند. مشکل این است که پل ارتباطی نسلهای جدید مدتها پیش شکسته شد و برای متحد کردن دوباره آنها بیش از حد انتظار هزینه میبرد. " ما باید جوانان را با زمین، غذا و سیستم های درمانی سنتی خود آشنا کنیم . مردم را با این ایده که ما چه کسی هستیم دوباره پیوند دهید. و همه چیز با چیزهای کوچک مانند کاشت بذر شروع می شود." تویلا کاسادور ، استاد بزرگ گردآورنده آپاچی. چهره او نشان دهنده قدرت زنان در جامعه بومیان آمریکا و نقش ماورایی آنها در انتقال دانش است.
70 درصد از کل مواد غذایی مصرف شده در جهان امروز از مردم سرخپوست آمریکا سرچشمه می گیرد. نفی کریگ، یکی از معروفترین آشپزهای آپاچی، میگوید: دانههای گوجهفرنگی ایتالیایی، سس تند آسیایی، کدو سبز، شکلات سوئیسی، سیبزمینی ایرلندی... همه از اینجا میآیند. " سیستم غذایی ما از سال 1776 تا 2020 مستعمره بود. زمانی که تمام زمین مال ما بود، ما در ذخایر حفاظت شده منزوی شده ایم او می گوید نقشه ای با میلیون ها هکتار مصادره سال به سال نشان می دهد.
Elsie Dubray، از قبیله Sioux رودخانه Cheyenne، به تحقیقات علمی در مورد رژیم غذایی سنتی گاومیش ها و توانایی ذاتی آنها برای بیمار نشدن اختصاص دارد.
اما چگونه می شد مردم بومی ایالات متحده را تحت سلطه خود درآورد؟ کشتن میلیونها گاومیش، ممنوعیت ماهیگیری ماهی قزل آلا و ارائه غذاهای ناسالم، الکل و قمار به عنوان جایگزین . بی رحمانه ترین بیان سرمایه داری مواد غذایی در خالص ترین شکل آن. " هندی را بکش، مرد را نجات بده "(کشتن سرخپوست، نجات مرد)، فریاد یکپارچه استعمارگران بود. پژواک نژادپرستی نسبت به ساکنان اصلی آمریکا باعث ایجاد جنبش های سیاسی نسل های جدید شده است. سنگ ایستاده در داکوتای جنوبی و شمالی o Bears. گوش در یوتا تلاش می کند تا برای تضمین حقوق آب، شکار و مسیرهای غذایی سنتی مبارزه کند، زیرا هیچ آینده ای برای مردم بدون حفظ منابع غذایی آنها وجود ندارد.