Why Gather è già il miglior documentario dell'anno negli Stati Uniti
Il risveglio dell'a razzismo rancido Y impara a vivere confinato Queste sono due delle grandi lezioni che quest'anno ci lascia. Il più grande non si può negare: il razzismo è ancora tra noi mentre nascondiamo i nostri volti dietro le mascherine usa e getta . Il razzismo non è una conseguenza della reclusione, ma è vero l'esplosione di rabbia del primo è avvenuta in pieno svolgimento del secondo . nel documentario Mettere insieme entrambi appaiono in un modo stranamente affascinante e straziante, perché mostra che c'è comunità confinate per secoli negli Stati Uniti , subendo le vessazioni del razzismo sistemico da molto prima della dannata pandemia. In particolare dal 1776 , quando i nativi nordamericani furono isolati in riserve protette dal lavoro e dalla grazia della cultura bianca dominante.
Coincidenze di vita, la celebrazione del mese dell'eredità dei nativi americani ha coinciso con il Donald Trump sconfitta alle urne. Un mese storico di novembre che si chiude con la messa in onda di quello che forse è il miglior documentario dell'anno in relazione ai temi dell'identità razziale, della storia dei diritti civili e del cibo tradizionale. Diretto magistralmente da Sanjay Rawal e il produttore esecutivo dal famoso attore Jason Momoa , questo audiovisivo è diventato un grido a favore della sovranità alimentare e dell'accettazione del trauma generazionale radicato negli anziani, negli adulti e nei giovani indigeni.
Mettere insieme seguire il futuro di quattro membri di quattro diverse tribù indigene. nefi craig, uno chef Apache di White Mountain, che è perplesso all'idea di aprire il Caffè Gozoo , un ristorante che utilizza esclusivamente ingredienti coltivati nella terra degli Apache. Elsie Dubai, un brillante studente di 17 anni della tribù Sioux del fiume Cheyenne , che nelle sue ricerche scientifiche sull'alimentazione tradizionale delle bufale e sulla loro innata capacità di non ammalarsi. Sam Gensaw , un giovane membro del tribù yurok , che guida un gruppo di adolescenti nell'esaltare le tradizioni di pesca del salmone della loro tribù. Y Twila Cassadore , la grande insegnante collezionista dell'Apache di San Carlos in California, che insegna pratiche medicinali e alimentari ai giovani della sua comunità.
La caccia a Gather
Storie personali che non si toccano, ma sono intervallate da materiale d'archivio che ne enfatizza Violenza sistematica contro i nativi americani , senza cadere nel caos di sovrainformazioni storiche che lo allontanerebbero dallo spettatore medio . “Il film tratta della distruzione del cibo autoctono come tattica di genocidio; la continuazione delle politiche genocide negli Stati Uniti che creano disparità di salute nei paesi indigeni; e, soprattutto, il risorgere dei saperi tradizionali spesso avvolti nel segreto e nel sacro”, afferma il regista. Le sue parole sono trascendentali, perché Sanjay Rawal proviene da una famiglia indù stabilita a New York . In quanto indiana non nativa d'America con una sensibilità per i pompini domestici, la sua voce potrebbe essere sospettata dal primo secondo. “ In quanto non autoctono, questo era un argomento molto difficile da affrontare. Non è stata davvero una mia scelta . Non aveva il diritto nemmeno di voler affrontare questo argomento. Nemmeno come persona di colore”, riflette.
Potrebbe essere irrispettoso per i nativi americani che un non nativo spieghi la loro storia? Di fronte alla possibilità di una risposta affermativa, Sanjay Rawal si è messo nelle mani del consulenza del First Nations Development Institute , il collettivo che tenta di rivitalizzare le comunità e le economie dei nativi americani. Se la loro principale preoccupazione era la ricezione del documentario tra tutte le popolazioni indigene, era logico che fossero loro e solo loro a dare il Benvenuti nel documentario . più che altro perché se generasse rifiuto tra i loro volti, sarebbe un motivo sufficiente per lasciare il documentario nel cassetto dell'oblio.
Sam Gensaw, un giovane membro della tribù Yurok, che guida un gruppo di adolescenti nell'esaltare le tradizioni di pesca del salmone della sua tribù
L'11 marzo, davanti a un pubblico 100% nativo , una proiezione preliminare di Mettere insieme in un auditorium del Colorado. È stato un successo travolgente. La spinta necessaria per osare mostrare il documentario senza timore di tradire la sensibilità autoctona. “I personaggi sono intrisi di spirito e la loro dedizione alla decolonizzazione è così chiara che ho dovuto lasciarli brillare. In quanto non autoctono, ho avuto l'opportunità di rendere giustizia a questo problema critico. o. Penso che ispirerà e motiverà profondamente. Ma ci saranno molte discussioni in corso su cosa significhi servire il paese indiano come alleato non nativo. . La mancanza di rappresentazione dei nativi nei film è reale”, dice.
Ciò non implica che la visione del documentario in Europa sia facile. Al momento non è sulle solite piattaforme e bisogna chiedere ai produttori il permesso esplicito compilando un form per avere accesso al filmato. Quella cura per i diritti di mostra mostra l'importanza che danno al contenuto in un pubblico al di fuori della realtà dei nativi americani. “ La Nazione Rossa risorgerà e dovrebbe essere una benedizione per un mondo malato, un mondo pieno di promesse non mantenute, egoismo e separazioni, un mondo che chiede di nuovo luce Con queste parole di Crazy Horse, leader della nazione Oglala Lakota inizia un documentario in cui i paesaggi vengono imposti alle città, la vegetazione o la fauna guadagna terreno perso nell'ego delle persone e i cibi tradizionali vengono imposti ai prodotti trasformati. Un viaggio nell'interiorità dell'anima indigena in un momento storico ricco di cambiamenti decisivi per il suo futuro di popolo con passato, presente e futuro.
Twila Cassadore, la grande insegnante raccoglitrice degli Apache di San Carlos in California, che insegna pratiche medicinali e alimentari ai giovani della sua comunità.
Perché prima del genocidio di cui solo il 10% dei nativi americani è sopravvissuto , i popoli indigeni avevano un sistema globale completamente diverso per sussistere. Il problema è che il ponte con le nuove generazioni è stato rotto troppo tempo fa, e unirle di nuovo costa più del previsto. “ Abbiamo bisogno di far conoscere ai giovani la terra, il cibo e i nostri tradizionali sistemi di guarigione . Riconnetti le persone con l'idea di chi siamo. E tutto inizia con piccole cose, come piantare semi", dice. Twila Cassadore , il grande maestro raccoglitore degli Apache. La sua figura rappresenta la dimostrazione palpabile del potere delle donne nella comunità dei nativi americani e del loro ruolo trascendentale nel trasmettere la conoscenza.
“Il 70% di tutto il cibo consumato oggi nel mondo proveniva dal popolo degli indiani d'America. Semi di pomodoro italiani, salsa piccante asiatica, zucchine, cioccolato svizzero, patate irlandesi... Viene tutto da qui", afferma Nephi Craig, uno dei più rinomati cuochi Apache. “ Il nostro sistema alimentare è stato colonizzato dal 1776 al 2020. Siamo stati isolati all'interno di riserve protette quando tutta la terra era nostra ”, dice mostrando una mappa con milioni di acri confiscati anno dopo anno.
Elsie Dubray, della Cheyenne River Sioux Tribe, si dedica alla ricerca scientifica sulla dieta tradizionale dei bufali e sulla loro innata capacità di non ammalarsi
Ma come è stato possibile sottomettere gli indigeni negli Stati Uniti? Eliminare milioni di bufali, vietare la pesca al salmone e offrire come alternativa cibo spazzatura, alcol e giochi d'azzardo . L'espressione più crudele del capitalismo alimentare nella sua forma più pura. “ uccidi l'indiano, salva l'uomo " (Uccidi l'indiano, salva l'uomo), era il grido unanime dei colonizzatori. Gli echi del razzismo nei confronti degli originari abitanti dell'America hanno spinto alla creazione di movimenti politici delle nuove generazioni. Standing Rock in South and North Dakota o Bears Ears in Utah sta cercando di lottare per garantire i diritti all'acqua, alla caccia e alle tradizionali rotte alimentari, perché non c'è futuro per un popolo senza la conservazione delle sue fonti di cibo.