Погребните клади го осветлуваат Варанаси во самрак
Ако има нешто што го карактеризира пејзажот на градот најпочитуван од Хиндусите, тоа е негово гати , еден вид камени скалила кои каприциозно се спуштаат до водите на Ганг. Во нив, од првата светлина на зори, се следат една по друга најразновидните сцени од секојдневниот живот на неговите жители: утринското капење кое ги растера гревовите, медитацијата, перењето алишта... ништо не заслужува толкава почит како церемониите за кремирање што се одржуваат во Маникарника Гатот , каде секој ден се одржуваат од 200 до 300 кремирање.
„Нема камери“, нè предупредува Ашока, волонтер во еден од градските хосписи кои се грижат за стари лица без ресурси и се обидуваат да соберат средства за да бидат кремирани според хиндуистичкиот обред, што не е секогаш можно со оглед на нивната висока цена. Хиндусите, навикнати да живеат без приватност, тие се, сепак, многу љубоморни на интимноста на нивните мртви . Може да присуствувате на кремирање, но тешко на оние кои се обидуваат да ја извадат камерата за да се обидат да ги овековечат. Сведоци сме од прва рака на жестоката дискусија на неколку Индијци кои фатиле Јапонец на „црвена рака“ како пука со својата моќна машина.
Благодарение на Ашока заземаме повластено место во Гат, на скалила, од каде што е можно да се следи секој од чекорите на ритуалот за кремирање. Овој љубезен и срдечен човек многу детално ни го раскажува фасцинантниот ритуал што се случува пред нашите очи.
Утринското капење ги растера гревовите
Пред да пристигне овде, телото на починатиот е измиено и завиткано во платно. За транспорт на лешот се става на еден вид носилки од бамбус. Задолжени да го носат на раменици до местото на кремирање се членовите на семејството, кои во текот на целиот пат ќе рецитира во бескрајна литија „Рам Нам Сатја Хаи“ („Името на г-дин Рам е вистинската вистина“) Пристигнувајќи на местото каде што ќе се изврши кремацијата, семејството го предава телото на „домови“ . Припаѓајќи на најнискиот систем на касти во Индија, овие недопирливи, сепак, преземаат клучна улога во текот на целата церемонија, бидејќи тие се задолжени, меѓу другото, за градење на погребната клада на починатиот.
Ќе бидат потребни неколку 300 килограми дрво за да се потроши телото (во зависност од големината на личноста) . Се користат пет различни видови дрво и пропорцијата на секој зависи од социјалната класа на која припаѓа покојникот. Најскапо е сандаловото дрво, околу 2000 рупии (28,7 евра) за килограм, а најевтино околу 200 (2,8 евра). Имено, наједноставната церемонија чини најмалку 800 евра , астрономска сума за повеќето Индијци. „Колку е поголем процентот на сандалово дрво - ни кажува Ашока - толку побогато ќе биде семејството“. На церемонијата на која присуствуваме, соодносот помеѓу различните видови дрво е многу сличен, затоа е семејство од средна класа.
Домите почнуваат да ја градат погребната клада, додека телото на починатиот е потопено во Водите на Ганг за прочистување и потоа депонирани на стрмните скалила на гатот. Најстариот син, кој веќе го гледаме на сцената, е тој што ќе ја преземе главната улога на церемонијата. Претходно, косата е избричена, а околу телото се носи бело парче.Откако ќе се подготви погребната клада, најстариот син ја заокружува пет пати спротивно од стрелките на часовникот, што го симболизира враќањето на телото на петте елементи на природата.
Пристигнува еден од најтрансценденталните моменти од целиот ритуал, запали ја кладата . За ова треба купи го огнот на Раџа Дом, кралот на домовите, единствениот човек со право да чува дење и ноќе Светиот оган на Шива , единствениот легитимен да го запали камперскиот оган. Цената не е фиксна и зависи од економската состојба на семејството. Синот на починатиот и Раџа Дом се расправаат неколку секунди и по плаќањето, првиот ја добива скапоцената лама.
Потребни се 300 килограми дрво за да се потроши телото
Целиот ритуал се одвива во целосна тишина. Се верува дека изразувањето болка или тага може да го наруши преселувањето на душата. Поради оваа причина, ретко може да се најдат жени на церемонијата на кремирање, повеќе склони кон плачење и оплакување. Исто така, според Ашока, се прават обиди да се спречи вдовицата да присуствува на ритуалот за да се спречи да се обиде да се самоубие заедно со нејзиниот починат сопруг, нешто што стана доста вообичаено во 19 век. Се нарекува „сати“, хинду практика која ја симболизира врвната посветеност на жената кон мажот. Укината со закон, престана да се практикува пред многу децении, а последниот познат случај се случи во 1987 година*.
Ќе бидат потребни околу три часа за телото да изгори во пепел и за тоа време роднините трпеливо чекаат околу кладата. Околу час и половина подоцна, експлозија на черепот, клучен момент, бидејќи го симболизира ослободувањето на душата на покојникот. Пепелта се депонира во Ганг, почетокот, за семејството тринаесет дена во кои тие мора да водат побожен живот, да даваат жртви и да следат ригорозна вегетаријанска исхрана. На крајот на тоа време, се верува дека на преселување на душата од земјата на небото . Покојникот стигнал до нирвана, што е причина за радост за неговите блиски, кои ја слават со одлична трпеза.
Не сите Хиндуси имаат право да бидат кремирани, со следниве исклучоци: деца под 10 години бидејќи се сметаат за сè уште незрели (наместо тоа се потопени во реката со камен врзан за нивното тело), луѓето со лепра за да не го налутат огнот Бог , што би резултирало со повеќе луѓе заразени од оваа болест. Конечно, ниту оние чија смрт е предизвикана од А каснување од змија и трудници.
Се збогувам со Ашока, фасциниран од обредот што штотуку го видов и убеден дека Индија е поинаков свет, единствен, и во добро или во лошо, едно од најнеобичните места што постојат на земјата.
Ако имате среќа да одите во Варанаси, не пропуштајте го Маникарника Гат. Побарајте Ашока (сите го знаат), да има, во замена за бакшиш, интересна лекција за хиндуизмот.
*За оние кои се заинтересирани да дознаат повеќе за сати, топло ја препорачувам книгата „Светиот оган“ на авторката Мала Сен.