Kadr z „Telefonu wiatru” Nobuhiro Suwy.
Haru z Telefonu wiatru ma 17 lat i pochodzi z Otsuchi w prefekturze Iwate w północnej Japonii. Osiem lat temu huknęło tsunami i zabrało absolutnie wszystko. Jego rodzice i brat zniknęli, jakby pochłonięci przez ziemię.
Podobnie jak w przypadku ponad 2500 osób w Wschodnie wybrzeże Japonii, dotknięte katastrofą z 11 marca 2011 r., których ciał nigdy nie znaleziono. Całkowite żniwo śmierci pojawia się ** wydrukowane na początku filmu, w całkowitej ciszy, z trzeźwym, białym na czarnym przypomnieniem: 15 897.
Twarz Haru (wspaniałe wcielenie Sereny Motoli), z lekko opuchniętą dolną powieką, wydaje się żywić ból tych, którzy z minuty na minutę wyczerpują ciało. Do tego stopnia, że zamienia go w widmo, które wkrada się do codziennych obowiązków, nie wiedząc tak naprawdę, jaki jest silnik, który go napędza. kuśtykający
Odkąd doszło do tragedii, Mieszka ze swoją ciotką w Hiroszimie (nieprzypadkowa lokalizacja w filmie). Ale kiedy zachoruje, coś w środku nastolatka rozrywa się na strzępy. I ledwo zdając sobie sprawę z tego, dokąd zmierzają jej kroki, zaczyna dla niej nie tylko jazda do domu? przemierzając Japonię z południa na północ, ale autentyczna podróż przez geografię bólu w jego kraju.
FUKUSHIMA I DUCHY HIROSZIMA
Filozof Byung-Chul Han na początku swojego eseju Społeczeństwo paliatywne (Herder, 2021): „Związek, jaki mamy z bólem, pokazuje, w jakim społeczeństwie żyjemy. Bóle to zaszyfrowane sygnały (...). Dlatego wszelka krytyka społeczna musi wypracować własną hermeneutykę bólu”.
Co ból mówi nam o naszym społeczeństwie, o naszej historii io nas samych? To jedno z pytań, które wydaje się zadawać nam pośrednio Telefon wiatru, ostatni film Nobuhiro Suwa (Yuki i Nina, 2009; Lew śpi dziś wieczorem, 2017), z którym toczy się ponownie na japońskiej ziemi po jego średniometrażowym filmie List z Hiroszimy (2002). Z drugiej strony miasto, w którym ten reżyser urodził się w 1960 roku.
Hiroszima wygląda jak ogromna blizna keloidowa co od czasu do czasu boli. Katastrofa w elektrowni jądrowej Fukushima po trzęsieniu ziemi w 2011 roku obudziła pamięć o **wielkiej japońskiej traumie historycznej. **
Pomnik Pokoju w Hiroszimie
W Telefonie wiatru, duchy Hiroszimy pojawiają się subtelnie, a nawet codziennie, wokół skromnego stołu, symbolicznie łączącego przeszłość i teraźniejszość Japończyków poprzez opowieść o podróży swojego bohatera. Który w końcu pełni również funkcję konfesjonału dla postaci, które stają na jego drodze.
dlaczego to To nie tylko historia nastolatka, który przeżywa żałobę i rozpoczyna swoją podróż do dorosłości. Młody Haru też jest katalizator bólu ludzi, których przypadkowo spotyka na swojej drodze. Tych, których przecinają, jako nieunikniona część życia, różne straty i zmartwienia egzystencjalne.
Twoim najważniejszym towarzyszem podróży będzie właśnie ocalały z Fukushimy: Morio (w tej roli Hidetoshi Nishijima).
Telefon wiatru to film, o którym mówi podróż do pustki, do ciszy i straszliwej samotności tego, który stracił wszystko oprócz życia i który próbuje znaleźć jakiś sens, którego można by się trzymać, aby nie zostać porwanym przez ciemność.
Nie tylko nam o tym opowiada żal jako osobista podróż, społeczne i historyczne. Mówi nam o tym, co tak naprawdę oznacza „przeżyć”.
MOSHI, MOSHI. TELEFON DO ROZMÓW Z TYMI, KTÓRYCH JUŻ NIE MA
The „telefon wiatrowy” istnieje. I znajduje się dokładnie tam, gdzie umieszcza go film Nobuhiro Suwy: **w Namiita, Otsuchi. **
W 2010 roku, zaledwie rok przed tsunami, emeryt postanowił postawić białą budkę telefoniczną w swoim ogrodzie z odłączonym telefonem w środku, po śmierci kuzyna. Tuż po tragedii z 2011 roku miejscowi dowiedzieli się o jej istnieniu i zaczęły przychodzić, by ulżyć ciężarowi ich bólu, „rozmawiają” ze zmarłymi bliskimi.
Powoli miejsce to stało się punkt pielgrzymkowy dla Japończyków pochodzących z różnych regionów.
Kabina, która została przekształcona schronienie intymnych rytuałów, minimalne, ale niezwykle znaczące. Kabina, która być może mogłaby dostarczyć nam bardzo cennych informacji do opracowania tego „hermeneutyka bólu” o którym mówi Byung-Chul Han.
W końcowej części filmu zanim jeszcze dowiedział się o istnieniu kabiny, Haru ujawnia swoje pełne imię Morio: Haruka, która nawiązuje do zapachu wiosny. Robi to, jak przez cały film, zwięźle, bez zbuntowania i słodyczy. Nadanie swojemu imieniu drugiej połowy, która nadaje jej pełne znaczenie. Gotowy do przejścia w dorosłość. Przyjmując być może najważniejszą odpowiedzialność: pamiętaj i żyj dalej.