Dlaczego Gather jest już najlepszym dokumentem roku w Stanach Zjednoczonych
Przebudzenie zjełczały rasizm Tak naucz się żyć w zamknięciu To dwie wspaniałe lekcje, jakie pozostawia nam ten rok. Nie można zaprzeczyć największemu: rasizm wciąż jest wśród nas podczas gdy nasze twarze chowamy za jednorazowymi maskami . Rasizm nie jest konsekwencją odosobnienia, ale prawdą jest, że wybuch wściekłości pierwszego nastąpił w pełnym rozkwicie drugiego . w filmie dokumentalnym Zebrać oba pojawiają się w dziwnie fascynujący i rozdzierający serce sposób, ponieważ pokazuje, że istnieje społeczności zamknięte od wieków w Stanach Zjednoczonych , cierpiących z powodu nękania systemowego rasizmu na długo przed tą cholerną pandemią. Konkretnie od 1776 , kiedy tubylcy z Ameryki Północnej zostali odizolowani w rezerwatach chronionych pracą i łaską dominującej kultury białej.
Zbiegi okoliczności życia, obchody miesiąca dziedzictwa rdzennych Amerykanów zbiegły się z Donald Trump porażka w sondażach. Historyczny listopad, który zamyka emisja prawdopodobnie najlepszego filmu dokumentalnego roku, poruszającego kwestie tożsamości rasowej, historii praw obywatelskich i tradycyjnej żywności. Mistrzowsko wyreżyserowany przez Sanjaya Rawal i producent wykonawczy słynnego aktora Jasona Momoa , ten materiał audiowizualny stał się krzyk na rzecz suwerenności żywnościowej i akceptacji traumy pokoleniowej zakorzenionej w rdzennych starszych, dorosłych i młodzieży.
Zebrać podążaj za przyszłością czterech członków czterech różnych rdzennych plemion. Nefi Craig, szef kuchni Apache z White Mountain, który jest zastraszany otwarciem Kawiarnia Gozoo , restauracja, która wykorzystuje wyłącznie składniki wyhodowane na ziemi Apaczów. Elsie Dubaj, genialny 17-letni uczeń z plemienia Cheyenne rzeka Siuks , niż w swoich badaniach naukowych nad tradycyjną dietą bawołów i ich wrodzoną zdolnością do nie chorowania. Sam Gensaw , młody członek plemię juroków , która prowadzi grupę nastolatków w wychwalaniu tradycji łowienia łososi swojego plemienia. Tak Twila Cassadore , wielki nauczyciel-kolekcjoner Apaczów z San Carlos w Kalifornii, który uczy praktyk medycznych i żywieniowych młodych ludzi ze swojej społeczności.
Polowanie w Gather
Osobiste historie, które się nie dotykają, ale przeplatane są materiałami archiwalnymi, które podkreślają Systematyczna przemoc wobec rdzennych Amerykanów , bez popadania w bałagan historyczne nadinformacje, które oddaliłyby go od przeciętnego widza . „Film opowiada o zniszczeniu rodzime jedzenie jako taktyka ludobójstwa; kontynuacja ludobójczej polityki w Stanach Zjednoczonych, która powoduje dysproporcje zdrowotne w rdzennym kraju; a co najważniejsze, odrodzenie tradycyjnej wiedzy, często okrytej tajemnicą i sacrum” – mówi reżyser. Jego słowa są transcendentalne, ponieważ Sanjay Rawal pochodzi z hinduskiej rodziny z Nowego Jorku . Jako nie-rdzenna Amerykanka z wyczuciem loda w domu, jej głos może być podejrzany od pierwszej sekundy. “ Jako obcokrajowiec był to bardzo trudny temat do rozwiązania. To nie był mój wybór . Nie miał prawa nawet chcieć poruszyć tego tematu. Nawet jako osoba kolorowa” — zastanawia się.
Czy może być brakiem szacunku dla rdzennych Amerykanów, jeśli nie-rodowity wyjaśnią swoją historię? W obliczu możliwości udzielenia odpowiedzi twierdzącej, Sanjay Rawal oddał się w ręce porady Instytutu Rozwoju Narodów Zjednoczonych , kolektyw, który próbuje ożywić społeczności i gospodarki rdzennych Amerykanów. Jeśli ich główną troską był odbiór filmu dokumentalnego wśród wszystkich rdzennych ludów, logiczne było, że to oni i tylko oni dali Witamy w filmie dokumentalnym . bardziej niż cokolwiek, ponieważ gdyby wywołał odrzucenie wśród ich twarzy, byłby to wystarczający powód, aby zostawić dokument w szufladzie zapomnienia.
Sam Gensaw, młody członek plemienia Yurok, który kieruje grupą nastolatków wychwalających tradycje łowienia łososi swojego plemienia
11 marca przed 100% rodzimą publicznością , wstępna projekcja Zebrać w audytorium w Kolorado. To był ogromny sukces. Niezbędny impuls, by odważyć się pokazać dokument bez obawy zdrady rodzimej wrażliwości. „Postaci są przesiąknięci duchem, a ich oddanie dekolonizacji jest tak jasne, że po prostu musiałem pozwolić im zabłysnąć. Jako obcokrajowiec miałem okazję oddać sprawiedliwość tej krytycznej kwestii. zarówno. Myślę, że to głęboko zainspiruje i zmotywuje. Ale będzie wiele toczących się dyskusji na temat tego, co to znaczy służyć indyjskiemu krajowi jako nierodzimy sojusznik. . Brak reprezentacji tubylców w filmie jest prawdziwy – mówi.
Nie oznacza to, że oglądanie dokumentu w Europie jest łatwe. W tej chwili nie ma go na zwykłych platformach i musisz poprosić producentów o wyraźną zgodę, wypełniając formularz, aby uzyskać dostęp do materiału. Ta dbałość o prawa do wystawy pokazuje, jak ważne są one dla treści wśród odbiorców spoza rzeczywistości rdzennych Amerykanów. “ Czerwony Naród zmartwychwstanie i powinien być błogosławieństwem dla chorego świata, świata pełnego złamanych obietnic, egoizmu i separacji, świata, który ponownie prosi o światło Z tymi słowami Szalony Koń, przywódca Narodu Oglala Lakota zaczyna się film dokumentalny, w którym krajobrazy są narzucane miastom, roślinność lub fauna zyskuje grunt utracony dla ludzkich ego, a tradycyjna żywność jest narzucana przetworzonym produktom. Podróż do wnętrza rdzennej duszy w historycznym momencie pełnym decydujących zmian dla jej przyszłości jako ludu z przeszłością, teraźniejszością i przyszłością.
Twila Cassadore, wielka nauczycielka zbieraczy Apaczów z San Carlos w Kalifornii, która uczy praktyk medycznych i żywieniowych młodzieży ze swojej społeczności.
Ponieważ przed ludobójstwem, którego przeżyło tylko 10% rdzennych Amerykanów , ludy tubylcze miały do przetrwania zupełnie inny system globalny. Problem w tym, że most z nowymi pokoleniami został zerwany zbyt dawno temu, a ponowne ich zjednoczenie kosztuje więcej, niż się spodziewano. “ Musimy zapoznać młodych ludzi z ziemią, żywnością i naszymi tradycyjnymi systemami leczenia . Połącz ludzi z ideą tego, kim jesteśmy. A wszystko zaczyna się od małych rzeczy, takich jak sadzenie nasion” – mówi. Twila Cassadore , wielki mistrz zbieractwa Apaczów. Jej postać reprezentuje namacalną demonstrację siły kobiet w społeczności rdzennych Amerykanów i ich transcendentalnej roli w przekazywaniu wiedzy.
„70% całej żywności spożywanej obecnie na świecie pochodzi od Indian. Nasiona włoskich pomidorów, azjatycki ostry sos, cukinia, szwajcarska czekolada, irlandzkie ziemniaki… To wszystko pochodzi stąd – mówi Nephi Craig, jeden z najbardziej znanych kucharzy Apache. “ Nasz system żywnościowy był skolonizowany od 1776 do 2020 roku. Zostaliśmy odizolowani w chronionych rezerwatach, gdy cała ziemia należała do nas ”, mówi pokazując mapę z milionami akrów skonfiskowanych rok po roku.
Elsie Dubray z plemienia Siuksów z rzeki Cheyenne zajmuje się badaniami naukowymi nad tradycyjną dietą bawołów i ich wrodzoną zdolnością do zapobiegania chorobom
Ale jak udało się ujarzmić rdzenną ludność w Stanach Zjednoczonych? Ubój milionów bawołów, zakaz połowów łososia i oferowanie fast foodów, alkoholu i hazardu jako alternatywy . Najokrutniejszy wyraz kapitalizmu żywnościowego w najczystszej postaci. “ zabij Indianina, uratuj człowieka "(Zabij Indianina, uratuj człowieka), było jednomyślnym okrzykiem kolonizatorów. Echa rasizmu wobec pierwotnych mieszkańców Ameryki skłoniły do powstania ruchów politycznych nowych pokoleń. Stojąca skała w Południowej i Północnej Dakocie o Niedźwiedzie Uszy w Utah próbują walczyć o zagwarantowanie prawa do wody, polowań i tradycyjnych szlaków żywnościowych, ponieważ nie ma przyszłości dla ludzi bez ochrony źródeł pożywienia.