Akoma nga "Telefoni i erës", nga Nobuhiro Suwa.
Haru, në The Telephone of the Wind, është 17 vjeç dhe është me origjinë nga Otsuchi, në prefekturën Iwate, në Japoninë veriore. Tetë vjet më parë, një cunami gjëmoi dhe mori absolutisht gjithçka. Prindërit dhe vëllai i tij u zhdukën, si të gëlltitur nga toka.
Siç ishte edhe rasti me më shumë se 2,500 njerëz në Bregdeti lindor i Japonisë, i goditur nga katastrofa e 11 marsit 2011, trupat e të cilëve nuk u gjetën kurrë. Numri total i të vdekurve shfaqet **shtypur në fillim të filmit, në heshtje të plotë, me një kujtesë të matur e të bardhë mbi të zezë: 15,897.
Fytyra e Harut (mishërimi i mrekullueshëm i Serena Motola), me qepallën e poshtme të saj pak të fryrë, duket se mbart një dhimbje nga ato që po e lodh trupin minutë pas minute. Deri në atë pikë sa ta kthejë atë në një spektër që futet fshehurazi në punët e përditshme pa e ditur vërtet se cili është motori që e drejton. duke çaluar
Që kur ndodhi tragjedia, Ai jeton me tezen e tij në Hiroshima (jo një vend i rastësishëm në film). Por kur ajo sëmuret, diçka brenda adoleshentit përfundon duke u copëtuar. Dhe mezi e vetëdijshme se ku po shkojnë hapat e saj, ajo fillon për të jo vetëm një udhëtim në shtëpi duke kaluar Japoninë nga jugu në veri, por një rrugëtim autentik nëpër gjeografinë e dhimbjes në vendin e tij.
FUKUSHIMA DHE FANTAZAT E HIROSHIMA-s
Filozofi Byung-Chul Han thotë në fillim të esesë së tij Shoqëria Paliative (Herder, 2021): “Marrëdhënia që kemi me dhimbjen zbulon llojin e shoqërisë në të cilën jetojmë. Dhimbjet janë sinjale të koduara (...). Kjo është arsyeja pse e gjithë kritika sociale duhet të zhvillojë hermeneutikën e saj të dhimbjes.”
Çfarë na thotë dhimbja për shoqërinë tonë, për historinë tonë dhe për veten tonë? Kjo është një nga pyetjet që duket se na bën në mënyrë indirekte Telefoni i erës, filmi i fundit i Nobuhiro Suwa (Yuki & Nina, 2009; Luani fle sonte, 2017), me të cilin rrotullohet përsëri në tokën japoneze pas filmit të tij me gjatësi të mesme A Letter from Hiroshima (2002). Qyteti, nga ana tjetër, në të cilin ky regjisor ka lindur në vitin 1960.
Hiroshima duket si një mbresë e madhe keloid që herë pas here të dhemb. Dhe fatkeqësia në termocentralin bërthamor të Fukushimës, pas tërmetit të vitit 2011, zgjoi kujtimin e **traumës së madhe historike japoneze. **
Memoriali i Paqes në Hiroshima
Në telefonin e erës, fantazmat e Hiroshimës shfaqen në mënyrë delikate dhe madje çdo ditë, rreth një tavoline modeste, që lidh simbolikisht të kaluarën dhe të tashmen e popullit japonez përmes historisë së rrugëtimit të protagonistit të saj. I cili përfundon duke vepruar edhe si rrëfimtar për personazhet që i kalojnë rrugën.
pse eshte kjo Nuk është vetëm historia e një adoleshenti që kalon pikëllimin dhe fillon udhëtimin e tij drejt moshës madhore. Haru i ri është gjithashtu katalizator për dhimbjen e njerëzve që ajo takon aksidentalisht gjatë rrugës. Ata që përshkohen, si pjesë e pashmangshme e jetës, nga humbje dhe shqetësime të ndryshme ekzistenciale.
Shoqëruesi juaj më i rëndësishëm i udhëtimit do të jetë, pikërisht, një i mbijetuar i Fukushimës: Morio (luajtur nga Hidetoshi Nishijima).
Telefoni i erës është një film për të cilin flitet udhëto në boshllëk, në heshtje dhe në vetminë e tmerrshme të atij që ka humbur gjithçka përveç jetës së tij , dhe që përpiqet të gjejë ndonjë kuptim për t'u kapur për të mos u rrëmbyer nga errësira.
Ai nuk po na tregon vetëm për pikëllimi si një udhëtim personal, sociale dhe historike. Ai po na tregon për atë që, në të vërtetë, do të thotë 'mbijetoj'.
MOSHI, MOSHI. TELEFONI PËR TË FOLUR ME ATA QË NUK JANE MË
Të "telefon me erë" ekziston. Dhe ndodhet pikërisht aty ku e vendos filmi i Nobuhiro Suwa: **në Namiita, Otsuchi. **
Në vitin 2010, vetëm një vit para cunamit, një burrë në pension vendosi të vendoste një kabinë të bardhë telefonike në kopshtin e tij me një telefon të shkëputur brenda, pas vdekjes së kushëririt të tij. Vetëm pas tragjedisë së vitit 2011, vendasit mësuan për ekzistencën e saj dhe filluan të vijnë për të lehtësuar peshën e dhimbjes së tyre, duke 'biseduar' me të dashurit e tyre të vdekur.
Pak nga pak, vendi është bërë një pikë pelegrinazhi për japonezët ardhur nga rajone të ndryshme.
Një kabinë që është shndërruar në strehë e ritualeve intime, minimale, por jashtëzakonisht domethënëse. Një kabinë që, ndoshta, mund të na japë informacion shumë të vlefshëm për ta shtjelluar atë "hermeneutika e dhimbjes" për të cilën flet Byung-Chul Han.
Në pjesën e fundit të filmit, edhe pa e ditur ekzistencën e kabinës, Haru ia tregon emrin e plotë Morio: Haruka, që i referohet aromës së pranverës. Ai e bën atë, si në të gjithë filmin, në mënyrë të përmbledhur, pa gjakderdhje apo ëmbëlsi. Dhënia e emrit tuaj gjysmën tjetër që sjell kuptimin e plotë. Gati për të kaluar në moshën madhore. Duke marrë ndoshta përgjegjësinë më të rëndësishme: kujtohu dhe vazhdo të jetosh.